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羅馬法講究證據，是有法理支持的成文法。而蠻族法采用簡便的裁定法與神意判決，如火裁法、水裁法46。證據不足時就靠“決斗”，文弱的羅馬人常因打不過高大的法蘭克人而放棄起訴。這種不講道理講拳頭的蠻族習慣，日后竟被很多人尊為貴族騎士精神。

而中國的胡同樣是草原與森林游牧民族；同樣被大漠、森林、山谷所分割；同樣熱愛自由；同樣受制于游牧社會的天然“分散性”。但胡卻并沒有回到更適合游牧天性的自治分封路線，而是主動恢復了多族群一體的中央集權官僚制。胡的政權，是多族群政權，從來不是一族一國54。胡的政權，是多族群官僚政治，從來不用代理。胡君主們大都篤信，但他們做政治決策時，從不需要以為判斷依據，也不需要動員基層，他們有著發達的文官系統與運用官僚制度的能力。北魏佛風極盛，著名的石窟都鑿就于此朝。寺院以萬計，僧人以百萬計，占有大量寺戶廟產，和法蘭克教會一樣是大地主55。但北朝君主沒有被捆綁，反而出手關閉寺廟，收回田產，將人口重新納入編戶。

西方一些學者還用“文化符號”與“身份認同”來解讀中國歷史。將新疆、西藏、蒙古乃至東省劃分為“內陸亞洲”（inner Asia），熱衷于從北魏到遼金元清等北方族群建立的政權中尋找來自于“內亞”的文化認同，并將其分為“滲透王朝”和“征服王朝”。他們根據一些北方族群特有的風俗儀軌來斷定這些王朝的內亞性。如高歡讓北魏在人抬舉的“黑氈”上繼位的“代北舊制”；如蒙古保留的斡耳朵祭祖與行國、行殿風俗；如清朝盛行的薩滿跳神、“立桿大祭”之類的草原祭天儀式。這是沒有搞清“禮俗”與“政道”的區別。中華文明的核心不是禮儀、風俗、藝術和生活習慣，而在于用什么樣的基本制度來建構政治。來自北方族群的天子，不管是坐在黑氈上即位，還是在郊禮上即位；不管帶冠冕還是留辮子；不管信薩滿還是信佛道，只要實行儒法大一統而不是分治天下，只要運用郡縣文官制而不是用部落神權制，只要視民如一而不是搞族群等差，就是中國的天子。

但這批所謂的東洋史大師一面搞學術創新，一面卻發展出一套完整的“以種族解構中國”的理論，如“漢地十省”論、“長城以北非中國”論、“滿蒙藏回非中國”論，“中國無國境論”、“清朝非國家論”、“異民族征服乃幸福論”等。這成為今天美國“新清史”觀的前身，也是李登輝等獨派們的依據。東洋史大師們還認為，魏晉南北朝以后，“古漢人”已然衰敗，而滿蒙民族又有妄自尊大的“夷狄病”。只有日本，集合了北方民族勇武精神與南方漢人精致文化的優點，是拯救東亞文明之弊的“文明終點”。而日本文化是在中國文化刺激下成長起來的子系統，具有承接中華文明的資格，中華文明的中心將轉移到日本。

高歡是鮮卑化的漢人，宇文泰是漢化的匈奴人，他們都是這300年中華民族融合史中典型的中國人，他們打仗都不是為了族群利益而是為了統一天下。對這些，如果中國年輕人不去體悟堅守，如果西方年輕人不去了解理會，中西方文明就總隔著一層紙而說不透。如同那首敕勒歌，誰關心它的來歷呢。1. 北匈奴西遷之后的演變尚存在爭議。很多學者認為北匈奴與后來的匈人有直接關系。清朝末年歷史學家洪均在《元史譯文補正》中指出，西方古籍提到的"匈人"和匈奴人的形象非常類似。18世紀，法國學者德·揆尼找到匈牙利人和匈奴的共同之處，在《匈人通史》提出匈牙利人的祖先是遠道而來的北匈奴的說法。吉本《羅馬帝國衰亡史》采用此說，德國著名漢學家夏德在《匈人研究》中亦贊同這一觀點。伯恩施坦的《坎庫勒墓葬》和江上波夫的《匈人匈奴同族論》分別從墓葬DNA分析和匈人活動區域出土漢式/匈奴式隨葬品，給予了同族說有力的支持。參見：〔日〕內田吟風等譯注:《匈人、匈奴同族論研究小史》，云南人民出版社，2003年版。